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T01n0026_p0566a05║   
T01n0026_p0566a06║   
T01n0026_p0566a07║   中阿含經卷第二 十二
T01n0026_p0566a08║   
T01n0026_p0566a09║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0566a10║   　　　穢品第三(有十經)(第二 小土城誦)
T01n0026_p0566a11║   　穢．求．比丘請　　智．周那問見
T01n0026_p0566a12║   　華喻．水淨梵　　黑．住 ．無在後
T01n0026_p0566a13║   　　　　（八 七）中阿含穢品經第一
T01n0026_p0566a14║   我聞如是：　一 時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林
T01n0026_p0566a15║   鹿野園中。　爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！
T01n0026_p0566a16║   世 有四種人。云 何 為四？或有一 人內實有
T01n0026_p0566a17║   穢不自知，內有穢不知如真；或有一 人內
T01n0026_p0566a18║   實有穢自知，內有穢知如真；或有一 人內
T01n0026_p0566a19║   實無穢不自知，內無穢不知如真；或有
T01n0026_p0566a20║   一 人內實無穢自知，內無穢知如真。　「諸賢！
T01n0026_p0566a21║   若有一 人內實有穢不自知，內有穢不知
T01n0026_p0566a22║   如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一
T01n0026_p0566a23║   人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人
T01n0026_p0566a24║   於諸人中為最勝也。若有一 人內實無穢
T01n0026_p0566a25║   不自知，內無穢不知如真者，此人於諸
T01n0026_p0566a26║   人中為最下賤。若有一 人內實無穢自知，
T01n0026_p0566a27║   內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝
T01n0026_p0566a28║   也。」　於是，有一 比丘即從坐起，偏 袒著衣，
T01n0026_p0566a29║   叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何
T01n0026_p0566b01║   因、何 緣說前 二 人俱 有穢，穢污心，一 者下賤，
T01n0026_p0566b02║   一 者最勝？復何 因緣說後二 人俱 無穢，不穢
T01n0026_p0566b03║   污心，一 者下賤，一 者最勝？」　於是，尊者舍梨子
T01n0026_p0566b04║   答彼比丘曰：「賢者！若有一 人內實有穢
T01n0026_p0566b05║   不自知，內有穢不知如真者，當知彼人
T01n0026_p0566b06║   不欲斷穢，不求方便 ，不精勤 學，彼便 有
T01n0026_p0566b07║   穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，
T01n0026_p0566b08║   便 不賢死，生不善處。所以 者何 ？彼因有穢，
T01n0026_p0566b09║   穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，
T01n0026_p0566b10║   或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來
T01n0026_p0566b11║   已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著
T01n0026_p0566b12║   饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若
T01n0026_p0566b13║   有一 人內實有穢不自知，內有穢不知如
T01n0026_p0566b14║   真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便 ，不
T01n0026_p0566b15║   精勤 學，彼便 有穢，穢污心命終；彼因有穢，
T01n0026_p0566b16║   穢污心命終故，便 不賢死，生不善處。所以
T01n0026_p0566b17║   者何 ？彼因有穢，穢污心命終故。　「賢者！若有
T01n0026_p0566b18║   一 人我內有穢，我內實有此穢知如真者，
T01n0026_p0566b19║   當知彼人欲斷此穢，求方便 ，精勤 學，彼便
T01n0026_p0566b20║   無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命
T01n0026_p0566b21║   終故，便 賢死，生善處。所以 者何 ？彼因無穢，
T01n0026_p0566b22║   不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市
T01n0026_p0566b23║   肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持
T01n0026_p0566b24║   來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒
T01n0026_p0566b25║   塵處，如是銅槃便 極淨潔。賢者！如是若有
T01n0026_p0566b26║   一 人我內有穢，我內實有此穢知如真者，
T01n0026_p0566b27║   當知彼人欲斷此穢，求方便 ，精勤 學，彼便
T01n0026_p0566b28║   無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命
T01n0026_p0566b29║   終故，便 賢死，生善處。所以 者何 ？彼因無穢，
T01n0026_p0566c01║   不穢污心命終故。　「賢者！若有一 人我內無
T01n0026_p0566c02║   穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人
T01n0026_p0566c03║   不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所
T01n0026_p0566c04║   知法故，則 為欲心纏，彼便 有欲有穢，穢污
T01n0026_p0566c05║   心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，
T01n0026_p0566c06║   便 不賢死，生不善處。所以 者何 ？彼因有欲
T01n0026_p0566c07║   有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或
T01n0026_p0566c08║   從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，
T01n0026_p0566c09║   彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，
T01n0026_p0566c10║   著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是
T01n0026_p0566c11║   若有一 人我內無穢，我內實無此穢不知
T01n0026_p0566c12║   如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼
T01n0026_p0566c13║   因不護由眼耳所知法故，則 為欲心纏，彼
T01n0026_p0566c14║   便 有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，
T01n0026_p0566c15║   穢污心命終故，便 不賢死，生不善處。所以
T01n0026_p0566c16║   者何 ？彼因有欲有穢，穢污心命終故。　「賢者！
T01n0026_p0566c17║   若有一 人我內無穢，我內實無此穢知如
T01n0026_p0566c18║   真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護
T01n0026_p0566c19║   由眼耳所知法故，則 不為欲心纏，彼便 無
T01n0026_p0566c20║   欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢
T01n0026_p0566c21║   污心命終故，便 賢死，生善處。所以 者何 ？彼
T01n0026_p0566c22║   因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如
T01n0026_p0566c23║   有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無
T01n0026_p0566c24║   垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數
T01n0026_p0566c25║   日炙，不著饒塵處，如是銅槃便 極淨潔。賢
T01n0026_p0566c26║   者！如是若有一 人我內無穢，我內實無此
T01n0026_p0566c27║   穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，
T01n0026_p0566c28║   彼因護由眼耳所知法故，則 不為欲心纏，
T01n0026_p0566c29║   彼便 無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無
T01n0026_p0567a01║   穢，不穢污心命終故，便 賢死，生善處。所以
T01n0026_p0567a02║   者何 ？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。　「賢
T01n0026_p0567a03║   者！因是緣是，說前 二 人俱 有穢，穢污心，一
T01n0026_p0567a04║   者下賤，一 者最勝。因是緣是，說後二 人俱
T01n0026_p0567a05║   無穢穢污心，一 者下賤，一 者最勝。」　於是，復
T01n0026_p0567a06║   有比丘即從坐起，偏 袒著衣，叉手向尊者
T01n0026_p0567a07║   舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何 等為
T01n0026_p0567a08║   穢？」　尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡
T01n0026_p0567a09║   不善法從欲生，謂之 穢。所以 者何 ？或有一
T01n0026_p0567a10║   人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知
T01n0026_p0567a11║   我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他
T01n0026_p0567a12║   人知犯戒故，心便 生惡，若彼心生惡及心
T01n0026_p0567a13║   生欲者，俱 是不善。賢者！或有一 人心生如
T01n0026_p0567a14║   是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫
T01n0026_p0567a15║   令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾
T01n0026_p0567a16║   中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不
T01n0026_p0567a17║   在屏處故，心便 生惡，若彼心生惡及心生
T01n0026_p0567a18║   欲者，俱 是不善。賢者！或有一 人心生如是
T01n0026_p0567a19║   欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我
T01n0026_p0567a20║   犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是
T01n0026_p0567a21║   勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便 生惡，
T01n0026_p0567a22║   若彼心生惡及心生欲者，俱 是不善。　「賢者！
T01n0026_p0567a23║   或有一 人心生如是欲：『令我在佛前 坐，
T01n0026_p0567a24║   問世 尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在
T01n0026_p0567a25║   佛前 坐，問世 尊法，為諸比丘說。』賢者！或
T01n0026_p0567a26║   有餘比丘在佛前 坐，問世 尊法，為諸比丘
T01n0026_p0567a27║   說，彼因餘比丘在佛前 坐，問世 尊法，為諸
T01n0026_p0567a28║   比丘說故，心便 生惡，若彼心生惡及心生
T01n0026_p0567a29║   欲者，俱 是不善。賢者！或有一 人心生如
T01n0026_p0567b01║   是欲：『諸比丘入 內時，令我最在其前 ，諸比
T01n0026_p0567b02║   丘侍 從我將入 內，莫令餘比丘諸比丘入
T01n0026_p0567b03║   內時，最在其前 ，諸比丘侍 從彼將入 內。』
T01n0026_p0567b04║   賢者！或有餘比丘諸比丘入 內時，最在其
T01n0026_p0567b05║   前 ，諸比丘侍 從彼將入 內，彼因餘比丘諸
T01n0026_p0567b06║   比丘入 內時，最在其前 ，諸比丘侍 從彼將入
T01n0026_p0567b07║   內故，心便 生惡，若彼心生惡及心生欲者，
T01n0026_p0567b08║   俱 是不善。　「賢者！或有一 人心生如是欲：『諸
T01n0026_p0567b09║   比丘已入 內時，令我最在上坐，得第一 座，
T01n0026_p0567b10║   第一 澡水，得第一 食，莫令餘比丘諸比丘
T01n0026_p0567b11║   已入 內時，最在上坐，得第一 座，第一 澡水，
T01n0026_p0567b12║   得第一 食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入
T01n0026_p0567b13║   內時，最在上坐，得第一 座，第一 澡水，得第
T01n0026_p0567b14║   一 食；彼因餘比丘諸比丘已入 內時，最在上
T01n0026_p0567b15║   坐，得第一 座，第一 澡水，得第一 食故，心便
T01n0026_p0567b16║   生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱 是不善。
T01n0026_p0567b17║   「賢者！或有一 人心生如是欲：『諸比丘食竟，
T01n0026_p0567b18║   收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說
T01n0026_p0567b19║   法，勸 發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比
T01n0026_p0567b20║   丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說
T01n0026_p0567b21║   法，勸 發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘
T01n0026_p0567b22║   諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居
T01n0026_p0567b23║   士說法，勸 發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸
T01n0026_p0567b24║   比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士
T01n0026_p0567b25║   說法，勸 發渴仰，成就歡喜故，心便 生惡，若
T01n0026_p0567b26║   彼心生惡及心生欲者，俱 是不善。　「賢者！或
T01n0026_p0567b27║   有一 人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，
T01n0026_p0567b28║   令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘
T01n0026_p0567b29║   諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』
T01n0026_p0567c01║   賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與
T01n0026_p0567c02║   共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往
T01n0026_p0567c03║   詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便
T01n0026_p0567c04║   生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱 是不善。
T01n0026_p0567c05║   「賢者！或有一 人心生如是欲：『令我為王
T01n0026_p0567c06║   者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知
T01n0026_p0567c07║   重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵
T01n0026_p0567c08║   志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比
T01n0026_p0567c09║   丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人
T01n0026_p0567c10║   民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王
T01n0026_p0567c11║   大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便 生
T01n0026_p0567c12║   惡，若彼心生惡及心生欲者，俱 是不善。　「賢
T01n0026_p0567c13║   者！或有一 人心生如是欲：『令我為四眾
T01n0026_p0567c14║   比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私所敬重，莫令餘
T01n0026_p0567c15║   比丘為四眾比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私所
T01n0026_p0567c16║   敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘
T01n0026_p0567c17║   尼、優 婆塞、優 婆私所敬重，彼因餘比丘為四
T01n0026_p0567c18║   眾比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私所敬重故，心
T01n0026_p0567c19║   便 生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱 是不
T01n0026_p0567c20║   善。　「賢者！或有一 人心生如是欲：『令我得
T01n0026_p0567c21║   衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具 ，莫令餘比丘
T01n0026_p0567c22║   得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具 。』賢者！或
T01n0026_p0567c23║   有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具 ，
T01n0026_p0567c24║   彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活
T01n0026_p0567c25║   具 故，心便 生惡，若彼心生惡及心生欲者，
T01n0026_p0567c26║   俱 是不善。　「賢者！如是彼人若有諸智梵行
T01n0026_p0567c27║   者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如
T01n0026_p0567c28║   是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，
T01n0026_p0567c29║   非正智正智想，非正念正念想，非清淨清
T01n0026_p0568a01║   淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知
T01n0026_p0568a02║   彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非
T01n0026_p0568a03║   沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，
T01n0026_p0568a04║   非正智非正智想，非正念非正念想，非
T01n0026_p0568a05║   清淨非清淨想。　「賢者！猶如有人或從市
T01n0026_p0568a06║   肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋
T01n0026_p0568a07║   覆其上便 持而去，經過店肆，近眾人行，
T01n0026_p0568a08║   彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，
T01n0026_p0568a09║   則 生淨想；彼持去已，住 在一 處便 開示之 ，
T01n0026_p0568a10║   眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之 ，
T01n0026_p0568a11║   生不淨想。若欲食者則 不復用，況其本自
T01n0026_p0568a12║   不欲食耶？　「賢者！如是彼人若有諸智梵行
T01n0026_p0568a13║   者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如
T01n0026_p0568a14║   是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，
T01n0026_p0568a15║   非正智正智想，非正念正念想，非清淨
T01n0026_p0568a16║   清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，
T01n0026_p0568a17║   知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼
T01n0026_p0568a18║   非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門
T01n0026_p0568a19║   想，非正智非正智想，非正念非正念想，
T01n0026_p0568a20║   非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫
T01n0026_p0568a21║   得親近，莫恭敬禮事 。若比丘不應親近便
T01n0026_p0568a22║   親近，不應恭敬禮事 便 恭敬禮事 者，如是
T01n0026_p0568a23║   彼便 長夜得無利 無義，則 不饒益，不安隱
T01n0026_p0568a24║   快樂，生苦憂慼。　「賢者！或有一 人心不生
T01n0026_p0568a25║   如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢
T01n0026_p0568a26║   者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒
T01n0026_p0568a27║   故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，
T01n0026_p0568a28║   是二 俱 善。賢者！或有一 人心不生如是欲：
T01n0026_p0568a29║   『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在
T01n0026_p0568b01║   眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，
T01n0026_p0568b02║   不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，
T01n0026_p0568b03║   心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二
T01n0026_p0568b04║   俱 善。賢者！或有一 人心不生如是欲：『我
T01n0026_p0568b05║   所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』
T01n0026_p0568b06║   賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼
T01n0026_p0568b07║   因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼
T01n0026_p0568b08║   心無惡，心不生欲者，是二 俱 善。　「賢者！或有
T01n0026_p0568b09║   一 人心不生如是欲：『令我在佛前 坐，問
T01n0026_p0568b10║   世 尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前
T01n0026_p0568b11║   坐，問世 尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比
T01n0026_p0568b12║   丘在佛前 坐，問世 尊法，為諸比丘說，彼
T01n0026_p0568b13║   因餘比丘在佛前 坐，問世 尊法，為諸比
T01n0026_p0568b14║   丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生
T01n0026_p0568b15║   欲者，是二 俱 善。　「賢者！或有一 人心不生
T01n0026_p0568b16║   如是欲：『諸比丘入 內時，令我最在其前 ，諸
T01n0026_p0568b17║   比丘侍 從我將入 內，莫令餘比丘諸比丘
T01n0026_p0568b18║   入 內時，最在其前 ，諸比丘侍 從彼將入 內。』
T01n0026_p0568b19║   賢者！或有餘比丘諸比丘入 內時，最在其
T01n0026_p0568b20║   前 ，諸比丘侍 從彼將入 內，彼因餘比丘
T01n0026_p0568b21║   諸比丘入 內時，最在其前 ，諸比丘侍 從彼將入
T01n0026_p0568b22║   內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲
T01n0026_p0568b23║   者，是二 俱 善。　「賢者！或有一 人心不生如
T01n0026_p0568b24║   是欲：『諸比丘已入 內時，令我最在上坐，得
T01n0026_p0568b25║   第一 座，第一 澡水，得第一 食，莫令餘比丘
T01n0026_p0568b26║   諸比丘已入 內時，最在上坐，得第一 座，第一
T01n0026_p0568b27║   澡水，得第一 食。』賢者！或有餘比丘諸比丘
T01n0026_p0568b28║   已入 內時，最在上坐，得第一 座，第一 澡水，
T01n0026_p0568b29║   得第一 食，彼因餘比丘諸比丘已入 內時，
T01n0026_p0568c01║   最在上坐，得第一 座，第一 澡水，得第一 食
T01n0026_p0568c02║   故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，
T01n0026_p0568c03║   是二 俱 善。　「賢者！或有一 人心不生如是
T01n0026_p0568c04║   欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為
T01n0026_p0568c05║   諸居士說法，勸 發渴仰，成就歡喜，莫令餘
T01n0026_p0568c06║   比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，
T01n0026_p0568c07║   為諸居士說法，勸 發渴仰，成就歡喜。』賢者！
T01n0026_p0568c08║   或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡
T01n0026_p0568c09║   水已，為諸居士說法，勸 發渴仰，成就歡喜，
T01n0026_p0568c10║   彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡
T01n0026_p0568c11║   水已，為諸居士說法，勸 發渴仰，成就歡喜
T01n0026_p0568c12║   故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，
T01n0026_p0568c13║   是二 俱 善。　「賢者！或有一 人心不生如是
T01n0026_p0568c14║   欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，
T01n0026_p0568c15║   共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園
T01n0026_p0568c16║   時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比
T01n0026_p0568c17║   丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共
T01n0026_p0568c18║   論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共
T01n0026_p0568c19║   會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無
T01n0026_p0568c20║   惡，心不生欲者，是二 俱 善。　「賢者！或有一 人
T01n0026_p0568c21║   心不生如是欲：『令我為王者所識，及王
T01n0026_p0568c22║   大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比
T01n0026_p0568c23║   丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人
T01n0026_p0568c24║   民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，
T01n0026_p0568c25║   及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼
T01n0026_p0568c26║   因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、
T01n0026_p0568c27║   國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無
T01n0026_p0568c28║   惡，心不生欲者，是二 俱 善。　「賢者！或有一
T01n0026_p0568c29║   人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘
T01n0026_p0569a01║   尼、優 婆塞、優 婆私所敬重，莫令餘比丘為
T01n0026_p0569a02║   四眾比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私所敬重。』賢
T01n0026_p0569a03║   者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優 婆塞、
T01n0026_p0569a04║   優 婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比
T01n0026_p0569a05║   丘尼、優 婆塞、優 婆私所敬重故，心不生惡；
T01n0026_p0569a06║   若彼心無惡，心不生欲者，是二 俱 善。　「賢者！
T01n0026_p0569a07║   或有一 人心不生如是欲：『令我得衣被、飲
T01n0026_p0569a08║   食、床褥、湯藥、諸生活具 ，莫令餘比丘得衣被、
T01n0026_p0569a09║   飲食、床褥、湯藥、諸生活具 。』賢者！或餘比丘得
T01n0026_p0569a10║   衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具 ，彼因餘比丘
T01n0026_p0569a11║   得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具 故，心不生
T01n0026_p0569a12║   惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二 俱 善。
T01n0026_p0569a13║   「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼
T01n0026_p0569a14║   生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙
T01n0026_p0569a15║   門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，
T01n0026_p0569a16║   正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是
T01n0026_p0569a17║   彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量
T01n0026_p0569a18║   善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智
T01n0026_p0569a19║   沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清
T01n0026_p0569a20║   淨想。　「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作
T01n0026_p0569a21║   家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆
T01n0026_p0569a22║   其上便 持而去，經過店肆，近眾人行，彼
T01n0026_p0569a23║   眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之 ，生
T01n0026_p0569a24║   不淨想，便 作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』彼
T01n0026_p0569a25║   持去已，住 在一 處便 開示之 ，眾人見已，則
T01n0026_p0569a26║   皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則 生淨想。彼
T01n0026_p0569a27║   若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得
T01n0026_p0569a28║   食耶？　「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不
T01n0026_p0569a29║   知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門
T01n0026_p0569b01║   非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正
T01n0026_p0569b02║   智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！
T01n0026_p0569b03║   如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是
T01n0026_p0569b04║   無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙
T01n0026_p0569b05║   門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清
T01n0026_p0569b06║   淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之 ，
T01n0026_p0569b07║   恭敬禮事 ；若比丘應親近者便 親近，應恭
T01n0026_p0569b08║   敬禮事 者便 恭敬禮事 。如是彼便 長夜得利
T01n0026_p0569b09║   得義，則 得饒益安隱快樂，亦得無苦，無
T01n0026_p0569b10║   憂愁慼。」　爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於
T01n0026_p0569b11║   是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍利 子！我今
T01n0026_p0569b12║   欲為此事 說喻，聽我說耶？」　尊者舍梨子告
T01n0026_p0569b13║   曰：「賢者大目揵連！欲說喻者便 可說之 。」
T01n0026_p0569b14║   尊者大目揵連則 便 白曰：「尊者舍梨子！我憶
T01n0026_p0569b15║   一 時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜
T01n0026_p0569b16║   平旦，著衣持鉢，入 王舍城而行乞食，詣
T01n0026_p0569b17║   舊車師無衣滿子家。時，彼比舍更有車師
T01n0026_p0569b18║   斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。
T01n0026_p0569b19║   於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是
T01n0026_p0569b20║   念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如
T01n0026_p0569b21║   是彼軸便 當極好。』時，彼車師即如舊車師無
T01n0026_p0569b22║   衣滿子心中所念，便 持斧斫彼彼惡處。於
T01n0026_p0569b23║   是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：
T01n0026_p0569b24║   『車師子！汝心如是，則 知我心。所以 者何 ？以
T01n0026_p0569b25║   汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如
T01n0026_p0569b26║   是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信 、
T01n0026_p0569b27║   懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不
T01n0026_p0569b28║   護諸根，不修 沙門，無所分別 。尊者舍梨
T01n0026_p0569b29║   子！心為知彼心故，而說此法。尊者舍梨子！
T01n0026_p0569c01║   若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信 ，精進
T01n0026_p0569c02║   而無懈怠，有正念正智，修 定修 慧，心不
T01n0026_p0569c03║   狂惑，守護諸根，廣修 沙門而善分別 。彼聞
T01n0026_p0569c04║   尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲
T01n0026_p0569c05║   得飲，口及意也。　「尊者舍梨子！猶剎利 女，梵
T01n0026_p0569c06║   志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以 香塗
T01n0026_p0569c07║   身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有
T01n0026_p0569c08║   人為念彼女，求利 及饒益，求安隱快樂，
T01n0026_p0569c09║   以 青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修 摩那華鬘，或
T01n0026_p0569c10║   婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。
T01n0026_p0569c11║   彼女歡喜，兩手受之 ，以 嚴其頭。尊者舍梨子！
T01n0026_p0569c12║   如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有
T01n0026_p0569c13║   信 ，精進而無懈怠，有正念正智，修 定修
T01n0026_p0569c14║   慧，心不狂惑，守護諸根，廣修 沙門而善
T01n0026_p0569c15║   分別 ，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢
T01n0026_p0569c16║   欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚
T01n0026_p0569c17║   奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令
T01n0026_p0569c18║   離不善，安立善處。」　如是二 尊更相稱說，從
T01n0026_p0569c19║   座起去。　尊者舍梨子所說如是。尊者大目
T01n0026_p0569c20║   揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉
T01n0026_p0569c21║   行。
T01n0026_p0569c22║   穢經第一 竟(五 千一 百九十六 字)
T01n0026_p0569c23║   　　　　（八 八 ）中阿含穢品求法經第二 (第二 小土城誦)
T01n0026_p0569c24║   我聞如是：　一 時，佛遊拘娑羅國，與大比丘
T01n0026_p0569c25║   眾俱 ，往詣五 娑羅村北尸攝惒林中，及諸
T01n0026_p0569c26║   名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊
T01n0026_p0569c27║   者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、
T01n0026_p0569c28║   尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難，如是
T01n0026_p0569c29║   比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五 娑羅
T01n0026_p0570a01║   村並 皆近佛葉屋邊住 。　爾時，世 尊告諸比
T01n0026_p0570a02║   丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以 者
T01n0026_p0570a03║   何 ？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求
T01n0026_p0570a04║   飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等
T01n0026_p0570a05║   既自惡，我亦無名稱。若汝等行求法，不
T01n0026_p0570a06║   行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。　「云
T01n0026_p0570a07║   何 諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求
T01n0026_p0570a08║   法？我飽食訖，食事 已辦，猶有殘食，於後有
T01n0026_p0570a09║   二 比丘來，飢渴力 羸，我語彼曰：『我飽食訖，
T01n0026_p0570a10║   食事 已辦，猶有殘食，汝等欲食者便 取食
T01n0026_p0570a11║   之 。若汝不取者，我便 取以 瀉著淨地，或復
T01n0026_p0570a12║   瀉著無蟲水中。』彼二 比丘，第一 比丘便 作
T01n0026_p0570a13║   是念：『世 尊食訖，食事 已辦，猶有殘食，若我不
T01n0026_p0570a14║   取者，世 尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲
T01n0026_p0570a15║   水中，我今寧可取而食之 。』即便 取食。　「彼比
T01n0026_p0570a16║   丘取此食已，雖一 日一 夜樂而得安隱，但
T01n0026_p0570a17║   彼比丘因取此食故，不可佛意。所以 者何 ？
T01n0026_p0570a18║   彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭
T01n0026_p0570a19║   足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知
T01n0026_p0570a20║   節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不
T01n0026_p0570a21║   得遠離，不得一 心，不得精勤 ，亦不得涅
T01n0026_p0570a22║   槃。是以 彼比丘因取此食故，不可佛意。是
T01n0026_p0570a23║   謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為
T01n0026_p0570a24║   求法。　「云 何 諸弟子行求法，不行求飲食？彼
T01n0026_p0570a25║   二 比丘，第二 比丘便 作是念：『世 尊食訖，食事
T01n0026_p0570a26║   已辦，猶有殘食，若我不取者，世 尊必取瀉
T01n0026_p0570a27║   著淨地，或復瀉著無蟲水中；又世 尊說食中
T01n0026_p0570a28║   之 下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此
T01n0026_p0570a29║   食。』作是念已，即便 不取。　「彼比丘不取此食
T01n0026_p0570b01║   已，雖一 日一 夜苦而不安隱，但 彼比丘因
T01n0026_p0570b02║   不取此食故，得可佛意。所以 者何 ？彼比
T01n0026_p0570b03║   丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易
T01n0026_p0570b04║   養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴
T01n0026_p0570b05║   坐，得淨行，得遠離，得一 心，得精勤 ，亦得
T01n0026_p0570b06║   涅槃。是以 彼比丘因不取此食故，得可
T01n0026_p0570b07║   佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行，
T01n0026_p0570b08║   非為求飲食。」　於是，世 尊告諸弟子：「若有法、
T01n0026_p0570b09║   律尊師樂住 遠離，上弟子不樂住 遠離者，彼
T01n0026_p0570b10║   法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍
T01n0026_p0570b11║   傷 世 間，亦非為天為人求義及饒益，求安
T01n0026_p0570b12║   隱快樂。若有法、律尊師樂住 遠離，中、下弟子
T01n0026_p0570b13║   不樂住 遠離者，彼法、律不饒益多人，多人
T01n0026_p0570b14║   不得樂，非為愍傷 世 間，亦非為天為人
T01n0026_p0570b15║   求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師
T01n0026_p0570b16║   樂住 遠離，上弟子亦樂住 遠離者，彼法、律饒
T01n0026_p0570b17║   益多人，多人得樂，為愍傷 世 間，亦為天為
T01n0026_p0570b18║   人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊
T01n0026_p0570b19║   師樂住 遠離，中、下弟子亦樂住 遠離者，彼法、
T01n0026_p0570b20║   律饒益多人，多人得樂，為愍傷 世 間，亦為
T01n0026_p0570b21║   天為人求義及饒益，求安隱快樂。」　是時，尊
T01n0026_p0570b22║   者舍梨子亦在眾中。彼時，世 尊告曰：「舍利
T01n0026_p0570b23║   子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲
T01n0026_p0570b24║   小息。」　尊者舍利 子即受佛教：「唯然。世 尊！」於
T01n0026_p0570b25║   是，世 尊四疊優 多羅僧 以 敷床上，卷僧 伽
T01n0026_p0570b26║   梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光 明想，正
T01n0026_p0570b27║   念正智，常念欲起。　是時，尊者舍梨子告諸比
T01n0026_p0570b28║   丘：「諸賢！當知世 尊向略說法。若有法、律尊
T01n0026_p0570b29║   師樂住 遠離，上弟子不樂住 遠離者，彼法、律
T01n0026_p0570c01║   不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷 世
T01n0026_p0570c02║   間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快
T01n0026_p0570c03║   樂。若有法、律尊師樂住 遠離，中、下弟子不
T01n0026_p0570c04║   樂住 遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不
T01n0026_p0570c05║   得樂，不為愍傷 世 間，亦非為天為人求
T01n0026_p0570c06║   義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住
T01n0026_p0570c07║   遠離，上弟子亦樂住 遠離者，彼法、律饒益
T01n0026_p0570c08║   多人，多人得樂，為愍傷 世 間，亦為天為
T01n0026_p0570c09║   人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊
T01n0026_p0570c10║   師樂住 遠離，中、下弟子亦樂住 遠離者，彼法、
T01n0026_p0570c11║   律饒益多人，多人得樂，為愍傷 世 間，亦
T01n0026_p0570c12║   為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世
T01n0026_p0570c13║   尊說此法極略，汝等云 何 解義？云 何 廣分
T01n0026_p0570c14║   別 ？」　彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍
T01n0026_p0570c15║   梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我
T01n0026_p0570c16║   生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知
T01n0026_p0570c17║   如真。』諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟
T01n0026_p0570c18║   智，便 得歡喜。」　復有比丘作如是說：「尊者舍
T01n0026_p0570c19║   梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者
T01n0026_p0570c20║   見彼行已，便 得歡喜。如是彼比丘而說此
T01n0026_p0570c21║   義，不可尊者舍梨子意。」　尊者舍梨子告彼
T01n0026_p0570c22║   比丘：「諸賢等！聽我為汝說。諸賢！若有法、律
T01n0026_p0570c23║   尊師樂住 遠離，上弟子不樂住 遠離者，上弟
T01n0026_p0570c24║   子有三事 可毀。云 何 為三？尊師樂住 遠離，
T01n0026_p0570c25║   上弟子不學捨離，上弟子以 此可毀。尊師
T01n0026_p0570c26║   若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以
T01n0026_p0570c27║   此可毀。所可受證，上弟子而捨方便 ，上弟
T01n0026_p0570c28║   子以 此可毀。若有法、律尊師樂住 遠離，上
T01n0026_p0570c29║   弟子不樂住 遠離者，上弟子有此三事 可
T01n0026_p0571a01║   毀。諸賢！若有法、律尊師樂住 遠離，中、下弟
T01n0026_p0571a02║   子不樂住 遠離者，中、下弟子有三事 可毀。
T01n0026_p0571a03║   云 何 為三？尊師樂住 遠離，中、下弟子不學
T01n0026_p0571a04║   捨離，中、下弟子以 此可毀。尊師若說可斷
T01n0026_p0571a05║   法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以 此可
T01n0026_p0571a06║   毀。所可受證，中、下弟子而捨方便 ，中、下弟
T01n0026_p0571a07║   子以 此可毀。若有法、律尊師樂住 遠離，中、
T01n0026_p0571a08║   下弟子不樂住 遠離者，中、下弟子有此三事
T01n0026_p0571a09║   可毀。　「諸賢！若有法、律尊師樂住 遠離，上弟
T01n0026_p0571a10║   子亦樂住 遠離者，上弟子有三事 可稱。云
T01n0026_p0571a11║   何 為三？尊師樂住 遠離，上弟子亦學捨離，
T01n0026_p0571a12║   上弟子以 此可稱。尊師若說可斷法，上弟
T01n0026_p0571a13║   子便 斷彼法，上弟子以 此可稱。所可受
T01n0026_p0571a14║   證，上弟子精進勤 學，不捨方便 ，上弟子以
T01n0026_p0571a15║   此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住 遠離，上
T01n0026_p0571a16║   弟子亦樂住 遠離者，上弟子有此三事 可稱。
T01n0026_p0571a17║   諸賢！若有法、律尊師樂住 遠離，中、下弟子亦
T01n0026_p0571a18║   樂住 遠離者，中、下弟子有三事 可稱。云 何
T01n0026_p0571a19║   為三？尊師樂住 遠離，中、下弟子亦學捨離，
T01n0026_p0571a20║   中、下弟子以 此可稱。尊師若說可斷法，中、
T01n0026_p0571a21║   下弟子便 斷彼法，中、下弟子以 此可稱。所
T01n0026_p0571a22║   可受證，中、下弟子精進勤 學，不捨方便 ，中、
T01n0026_p0571a23║   下弟子以 此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂
T01n0026_p0571a24║   住 遠離，中、下弟子亦樂住 遠離者，中、下弟子
T01n0026_p0571a25║   有此三事 可稱。」　尊者舍梨子復告諸比丘：
T01n0026_p0571a26║   「諸賢！有中道能得心住 ，得定得樂，順法
T01n0026_p0571a27║   次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云 何 有中
T01n0026_p0571a28║   道能得心住 ，得定得樂，順法次法，得通
T01n0026_p0571a29║   得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡，
T01n0026_p0571b01║   彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、
T01n0026_p0571b02║   欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、
T01n0026_p0571b03║   豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦
T01n0026_p0571b04║   斷著。諸賢！是謂中道能得心住 ，得定得樂，
T01n0026_p0571b05║   順法次法，得通得覺，亦得涅槃。　「諸賢！復
T01n0026_p0571b06║   有中道能得心住 ，得定得樂，順法次法，得
T01n0026_p0571b07║   通得覺，亦得涅槃。諸賢！云 何 復有中道能
T01n0026_p0571b08║   得心住 ，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦
T01n0026_p0571b09║   得涅槃？謂八 支聖道，正見乃至正定，是為
T01n0026_p0571b10║   八 。諸賢！是謂復有中道能得心住 ，得定得
T01n0026_p0571b11║   樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」　於是，
T01n0026_p0571b12║   世 尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏
T01n0026_p0571b13║   趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為
T01n0026_p0571b14║   諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比
T01n0026_p0571b15║   丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘
T01n0026_p0571b16║   說法如法。」　爾時，世 尊告諸比丘：「汝等當共
T01n0026_p0571b17║   受法如法，誦習執持。所以 者何 ？此法如法，有
T01n0026_p0571b18║   法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸
T01n0026_p0571b19║   族姓子剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無
T01n0026_p0571b20║   家、學道者，此法如法，當善受持。」　佛說如是。
T01n0026_p0571b21║   尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0571b22║   求法經第二 竟(二 千二 百八 十六 字)
T01n0026_p0571b23║   中阿含經卷第二 十二 (七千四百八 十二 字)(第二 小土
T01n0026_p0571b24║   城誦)